৫ আগস্ট সর্বহারার মহান নেতা কমরেড শিবদাস ঘোষের স্মরণ দিবস উপলক্ষে তাঁর ‘সাম্প্রদায়িক সমস্যা প্রসঙ্গে’ পুস্তিকা থেকে একটি অংশ প্রকাশ করা হল৷
ভারতীয় জাতীয়তাবাদী নেতৃত্ব কেবল যে সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বিপ্লব সাধন করিয়া জনসাধারণকে ধর্মের বন্ধন হইতে মুক্ত করিয়া সমাজের গণতন্ত্রীকরণের ব্যাপারে নিশ্চেষ্ট ছিল তাহাই নহে, পক্ষান্তরে ইহা ধর্মকে জাতীয়তাবাদী ভাবাদর্শ প্রচারের মাধ্যম হিসাবে গ্রহণ করিয়াছিল৷ ভারতীয় জাতীয়তাবাদ সেইহেতু ধর্মীয় প্রভাবে আচ্ছন্ন ছিল৷ এই ধর্মীয় প্রভাবে আচ্ছন্ন জাতীয়তাবাদ (রিলিজিয়ন ওরিয়েন্টেড ন্যাশনালিজম) অভিব্যক্ত হইয়াছিল হিন্দুধর্মের রিভাইভ্যালিজমের রূপে৷ এই হিন্দুত্ব পুনরুজ্জীবনবাদী (হিন্দু রিভাইভ্যালিস্ট) ভারতীয় জাতীয়তাবাদ অ–হিন্দু জনতার মনে যে প্রতিক্রিয়ার সৃষ্টি করে প্রধানত ইহাই তাহাদের, বিশেষত মুসলিম জনতাকে এ দেশের জাতীয় মুক্তি আন্দোলন হইতে দূরে সরাইয়া রাখিবার জন্য দায়ী৷ অধিকন্তু ইহার ফলে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদী শাসকদের ও জাতীয়তাবাদবিরোধী সাম্রাজ্যবাদের দালাল মুসলিম নেতাদের পক্ষে মুসলিম জনতাকে এ কথা বোঝানো অনেক সহজ হইয়াছে যে, কংগ্রেসের নেতৃত্বে ভারতবর্ষ ব্রিটিশ শাসন হইতে মুক্ত হইলে হিন্দুদের স্বৈরাচারী শাসন অপেক্ষা ভিন্ন কিছু হইবে না, যেখানে মুসলিমদের কোনও নিরাপত্তা বা ধর্মবিশ্বাসের স্বাধীনতা থাকিবে না৷ এমতাবস্থায় প্রাক–বিভাগ ভারতে মুসলিমরা যে পৃথক নিজস্ব দেশের দাবি তুলিয়াছিল তাহার জন্য নিজেদের ত্রুটির দিক লক্ষ না করিয়া সম্পূর্ণ দোষ কেবলমাত্র তাহাদের ঘাড়ে চাপানো কি ভুল হইবে না? আর শুধু মুসলিমদের কথাই বা বলি কেন? তথাকথিত নিম্নবর্ণের হিন্দুদের বেলাতেই বা কী হইয়াছে? সামাজিক বা সাংস্কৃতিক বিপ্লব সম্পূর্ণ না হওয়ার ফলে হিন্দুসমাজের পশ্চাদপদ অংশের জনসাধারণ শুধুমাত্র ধর্মীয় কুসংস্কারেই আবদ্ধ থাকে নাই, উপরন্তু তাহাদিগকে তথাকথিত উচ্চবর্ণের হিন্দুদের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক প্রভুত্বের অকথ্য অত্যাচার সহ্য করিতে হইয়াছে৷ এবং এই দিক হইতে ভারতীয় জাতীয়তাবাদ এমনকী হিন্দু রিভাইভ্যালিজম–এর উদারনৈতিক রূপও প্রকাশ করিতে পারে নাই৷ গান্ধীজি ও অন্যান্য কতিপয় নেতার বর্ণগত (কাস্ট) বিভেদের বিরুদ্ধে ও সাম্প্রদায়িক ঐক্যের পক্ষে নানা প্রচেষ্টা সত্ত্বেও এই জাতীয়তাবাদী আন্দোলন ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয় (বাংলাদেশে কায়স্থ এবং বৈদ্য) এবং অন্যান্য তথাকথিত উচ্চবর্ণের আধিপত্যের ভিত্তিতে হিন্দুত্ব পুনরুজ্জীবনের আন্দোলন হইতে বাস্তবে কোনও অবস্থাতেই আলাদা হইতে পারে নাই৷ ইহা অবশ্য সত্য যে, এই হিন্দু রিভাইভ্যালিজম ধর্ম সম্পর্কে তত্ত্বগত দিক হইতে যে মনোভাব ব্যক্ত করিয়াছে তাহা পূর্বের তুলনায় সংকীর্ণ ও উগ্র মনোভাবের পরিবর্তে অন্যান্য ধর্মের প্রতি অধিকতর মানবতাবাদী ও উদার ছিল৷ কিন্তু বর্তমান আলোচনায় ইহার কোনও গুরুত্বই নাই৷ এখানে বক্তব্য হইতেছে, বিভিন্ন ধর্মাবলম্বী জনসাধারণের মধ্যে জাতীয় সংহতি গড়িয়া তোলার জন্য জাতীয় মুক্তি আন্দোলনের নেতৃত্বের পক্ষে যেখানে ধর্ম ও সমস্ত সামাজিক কুসংস্কারের ঊর্ধ্বে উঠিয়া জাতীয়তাবাদ ও মানবতাবাদের নতুন মূল্যবোধের ভিত্তিতে জনসাধারণকে সংগঠিত করা একান্ত অপরিহার্য ছিল সেখানে ভারতবর্ষের জাতীয় নেতৃত্ব হিন্দুধর্মের সহনশীলতা ও উদারতার ভিত্তিতে তাহাদের একত্রিত করিয়া এক জাতি গঠনে প্রয়াসী হইয়াছিল৷ একমাত্র এই কারণেই কাল–অনুপযোগী মধ্যযুগীয় ইসলামিক রীতিনীতি ও আচার পুনরুজ্জীবিত করার জন্য যে ‘খিলাফত’ আন্দোলন এমনকী গণতান্ত্রিক তুরস্ক গঠনের প্রয়োজনে কামাল পাশার নেতৃত্বে তুর্কি জাতি পর্যন্ত অত্যন্ত বলিষ্ঠতার সহিত বর্জন করিয়াছিল, জাতীয় আন্দোলনের কর্মসূচিতে সেই খিলাফত–এর দাবিকে অর্ন্তভুক্ত করা ব্যতীত ভারতের জাতীয় নেতৃত্ব মুসলিম জনসাধারণের আস্থা অর্জন করিবার অন্য কোনও পন্থা বাহির করিতে পারে নাই৷ হিন্দুধর্মের সহনশীলতা ও উদারতার ভিত্তিতে জাতীয় বুর্জোয়া নেতৃত্ব কর্তৃক মুসলিম জনসাধারণকে ভারতীয় জাতির মধ্যে সংহত করার এই সমস্ত প্রচেষ্টা, অথবা ইসলাম ধর্মীয় প্রথাগুলিকে রক্ষা করার ক্ষেত্রে সাহায্য করা যাহা গণতান্ত্রিক সমাজগঠনের নীতির সহিত অসংগতিপূর্ণ– এই সমস্ত জিনিস মুসলিম জনসাধারণ ও জাতীয় মুক্তি আন্দোলনের মধ্যে বিচ্ছেদের পথকেই কেবলমাত্র বিস্তৃততর করিয়াছে৷ ইহাই অবশ্যম্ভাবী ছিল৷ কারণ ধর্মীয় প্রথাগুলিকে রক্ষা করার চেষ্টা করিয়া বিভিন্ন ধর্ম, ভাষা, বর্ণ, জাতি সমন্বিত জনসাধারণকে যথার্থভাবে সংহত করার মাধ্যমে একটি জাতি গঠন কখনও বাস্তবে রূপ দেওয়া সম্ভব নয়৷ কারণ এই সমস্ত প্রচেষ্টা সংহতির পথকেই বিঘ্ণিত করে৷ সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বিপ্লবকে সম্পূর্ণ করার পথে সমাজ গণতন্ত্রীকরণের মাধ্যমে মানুষের সামাজিক ক্রিয়াকলাপের ক্ষেত্রে ধর্মকে পুরোপুরি শক্তিহীন করিয়াই বিভিন্ন সম্প্রদায়কে যথার্থ সংহত করিয়া জাতি গঠন সম্ভবপর৷ না জাতীয় বুর্জোয়া নেতৃত্ব, না জাতীয় বুর্জোয়া নেতৃত্বের বিকল্প নেতৃত্ব গঠনের কথা যাঁহারা বলিতেন তাঁহারা– কেহই ভারতীয় জাতিগঠনের এই সমস্ত অবশ্যপ্রয়োজনীয় কাজগুলি সমাধা করেন নাই৷
সুতরাং সমস্ত সম্প্রদায়গুলিকে একত্রিত করিয়া একটি জাতিগঠন সম্ভব হয় নাই৷ নেতাদের পক্ষে আন্তরিকতার অভাবের জন্য ইহা হয় নাই তাহা নহে, আমার বক্তব্য হইতেছে, দৃষ্টিভঙ্গির অপরিচ্ছন্নতা ও ত্রুটিপূর্ণ পদ্ধতি অবলম্বনের জন্য বিভিন্ন সম্প্রদায়কে বিশেষত মুসলিম জনসাধারণকে আন্দোলনের সাথে সামিল করিয়া একটি জাতিগঠনের প্রয়াস ব্যর্থতায় পর্যবসিত হইয়াছিল৷ আমি ইতিহাস হইতে শিক্ষা গ্রহণের জন্যই অতীতের ঘটনাবলি এখানে উল্লেখ করিতেছি৷ সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বিপ্লবের কর্মসূচি সফল করিবার জন্য যে বুর্জোয়া নেতৃত্বকে ধর্মীয় সংস্কারের ঊর্ধ্বে উঠা উচিত ছিল, সাম্রাজ্যবাদ ও সামন্ততন্ত্রের বিরুদ্ধে সংস্কারপন্থী বিরুদ্ধবাদী ভূমিকা গ্রহণ করার ফলেই তাহা তাহাদের পক্ষে করা সম্ভব হয় নাই৷ এইভাবে অভ্যন্তরীণ ক্ষেত্রে এই দুর্বলতা, অপরদিকে বহিঃক্ষেত্রে ভারতীয় জনসাধারণকে একটি জাতিতে ঐক্যবদ্ধ করার প্রয়োজনের সম্মুখীন হইয়া ইহা হিন্দুধর্মের উদারতা ও সহনশীলতার উপর ভিত্তি করিয়া বিভিন্ন ধর্মাবলম্বী সম্প্রদায়ভুক্ত জনসাধারণকে সংহত করিয়া একটি জাতি গঠনে ব্রতী হইয়াছিল৷ এমনকী জাতীয় নেতৃত্ব ক্ষমতালাভের পূর্বে এই বিষয়ে যে ত্রুটিপূর্ণ পদ্ধতি গ্রহণ করিয়াছিল, ক্ষমতালাভের পরেও তাঁহারা তাহার সংশোধন করেন নাই৷ বরং আমাদের দেশের বর্তমান শাসকবৃন্দ সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বিপ্লবের অপূরিত কর্মসূচি সম্পূর্ণ করার পরিবর্তে ধর্মনিরপেক্ষতার নামে সমস্ত প্রকার ধর্মীয় রীতিনীতি, আচার–ব্যবহার এবং কুসংস্কারগুলিকে প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষভাবে উৎসাহ প্রদান করিতেছেন৷ ফলে সমাজবিরোধী শক্তি ও মনোভাব বৃদ্ধি পাইতে কার্যকরীভাবে সাহায্য করিতেছেন৷ এবং এরই অবশ্যম্ভাবী পরিণতিতে আমরা দেখিতে পাই পূজা–অর্চনা ও ধর্মীয় আচার অনুষ্ঠানের ব্যাপকতা প্রাক–স্বাধীনতা যুগের তুলনায় বহুগুণ বৃদ্ধি পাইয়াছে৷ তাঁহারা ধর্মনিরপেক্ষতার নীতিকে বাস্তবে সমস্ত ধর্মের বিকাশে সমান উৎসাহ প্রদান এবং সমস্ত ধর্মাবলম্বী লোকদের ধর্মপ্রচার ও ধর্মানুষ্ঠানে রাষ্ট্র কর্তৃক সমান সুযোগ প্রদানের নীতিতে পর্যবসিত করিয়াছেন৷ ইহাতে আশ্চর্যের কিছুই নাই যে, এই ধরনের পরিবেশেই হিন্দি–হিন্দু–হিন্দুস্তানের দাবি বাস্তবে দৃঢ় ভিত্তি পাইতেছে৷ ইহা বোঝা উচিত যে, যথার্থ ধর্মনিরপেক্ষতা বলিতে কোনও ব্যক্তির ধর্মবিশ্বাস, আচার–ব্যবহার পালন এবং ধর্মীয় প্রচারকে উৎসাহ প্রদান করা বোঝায় না৷ অথবা ইহার দ্বারা জনসাধারণের উপর ধর্মীয় প্রভাব বিস্তারের জন্য রাষ্ট্র কর্তৃক সমস্ত ধর্মের পৃষ্ঠপোষকতাও বোঝায় না৷ এবং এই ধর্মনিরপেক্ষতার দ্বারা কোনও একটি বিশেষ ধর্মে বিশ্বাসী সম্প্রদায়ভুক্ত জনসাধারণকে শুধুমাত্র ধর্মের ভিত্তিতে বিশেষ সুযোগসুবিধা প্রদান করা কোনও মতেই বোঝায় না৷ একটি যথার্থ ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র ধর্মকে নাগরিকদের একান্তই ব্যক্তিগত বিষয় হিসাবে বিবেচনা করে৷ সুতরাং উহা ব্যক্তির ধর্মবিশ্বাস, রীতিনীতি ও ধর্মীয় প্রচারকে যেমন কোনও রূপ উৎসাহ প্রদান করে না, তেমনি প্রতিবন্ধকতারও সৃষ্টি করে না৷ বিপরীতপক্ষে ইহা ধর্মে বিশ্বাসী জনসাধারণ এবং কোনও ধর্মেই বিশ্বাস করে না এরূপ জনসাধারণ– উভয়েরই সমান অধিকারের নীতিকে কার্যত স্বীকার করে৷সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বিপ্লবের কর্মসূচিকে সফল করার মধ্য দিয়া ইহা সমাজের গণতন্ত্রীকরণ সাধন করে এবং ব্যক্তির সামাজিক ক্রিয়াকলাপ ও রাষ্ট্রের উপর হইতে ধর্মের প্রভাবকে সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত করে৷ আমাদের দেশের বর্তমান বুর্জোয়া শাসক শ্রেণির হিন্দু রিভাইভ্যালিস্ট মনোভাবের ফলে আজও ভারতীয় জনসাধারণ ভাষা, ধর্ম, বর্ণ এবং উপজাতীয় মনোভাবের ভিত্তিতে বিচ্ছিন্ন কতকগুলি বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক মনোভাবাপন্ন সম্প্রদায়ের সমষ্টি মাত্র৷ যখন পাশ্চাত্যের আধুনিক জাতিগুলি যাহারা সামন্ততন্ত্র, সামন্ততান্ত্রিক বিভেদমূলক আচার, রীতিনীতি এবং রাষ্ট্র ও সামাজিক আচার রীতিনীতির উপর চার্চের প্রভাব প্রভৃতির বিরুদ্ধে সফল সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বিপ্লব পরিচালনার মাধ্যমে সমাজের গণতন্ত্রীকরণ ঘটাইয়া জাতি হিসাবে গড়িয়া উঠিয়াছে তাহারাও ধর্মীয় উন্মাদনা, বর্ণবিদ্বেষ, বর্ণবিদ্বেষপ্রসূত দাঙ্গা (আমেরিকায় নিগ্রোদের উপর অকথ্য অত্যাচার ও গ্রেট ব্রিটেনে বর্ণভিত্তিক দাঙ্গা উল্লেখযোগ্য) প্রভৃতি হইতে সম্পূর্ণ মুক্ত হইতে পারে নাই, তখন ইহা সহজেই অনুমেয় যে যখন ভারতবর্ষ ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য, শূদ্র, বর্ণহিন্দু, তফসিল জাতি, হিন্দু, মুসলমান, শিখ, জৈন ও খ্রিস্টান এবং অসমীয়া, বাঙালি, ওড়িয়া, তামিল প্রভৃতি বিভিন্ন সামাজিক ও সংস্কৃতিগত ও ভাষাগত দিক দিয়া বিভক্ত, তখন এখানে সাম্প্রদায়িকতার বীজ কত গভীরে নিহিত৷ সুতরাং সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বিপ্লব সম্পূর্ণ করিয়া সমাজের গণতন্ত্রীকরণ ঘটানোই আমাদের দেশে সাম্প্রদায়িক সমস্যা সমাধানের একমাত্র সঠিক পদ্ধতি৷
আমি জানি, আপনারা কেহ কেহ আমাকে প্রশ্ন করিতে পারেন যে, এমনকী পাশ্চাত্য গণতান্ত্রিক দেশগুলিতে যেখানে তৎকালীন প্রগতিশীল বুর্জোয়া শ্রেণির নেতৃত্বে সামন্ততন্ত্রের বিরুদ্ধে বিপ্লবী আন্দোলন পরিচালনার পথে জাতি গঠিত হইয়াছে এবং বুর্জোয়া অর্থে সমাজের গণতন্ত্রীকরণ ঘটানো হইয়াছে সেখানে তাহা হইলে আজও বর্ণের ভিত্তিতে দাঙ্গা সংঘটিত হইতেছে কীরূপে? ইহার কারণ বাহির করিবার জন্য বেশি দূরে যাইবার প্রয়োজন নাই৷ পশ্চিমের গণতান্ত্রিক দেশগুলিতে সামন্ততান্ত্রিক বিভেদমূলক আচার রীতিনীতি দূর করিয়া জনসাধারণকে সংগঠিত করার মাধ্যমে জাতি গঠনের পদ্ধতি মূলত সমাধা হইয়াছে৷ ফলে এই সমস্ত দেশগুলিতে সাম্প্রদায়িক বা ধর্মীয় বিভেদ জাতীয় জীবনের ব্যাপকতর ক্ষেত্রে কম প্রভাব বিস্তার করে৷ কিন্তু বুর্জোয়া শ্রেণি সমাজ গণতন্ত্রীকরণের যে কাজ নিজে শুরু করিয়াছিল তাহাকে সম্পূর্ণভাবে সমাধা করা তাহার পক্ষে অসম্ভব৷ সুতরাং পুঁজিবাদী শাসনে গণতান্ত্রিক বিপ্লবের কিছু কিছু কর্মসূচি অপূরিত থাকিয়াই যায়৷ জাতি সমস্যা এবং বুর্জোয়া শ্রেণি কর্তৃক ঘোষিত সমানাধিকার প্রদানের নীতি এইরূপ অসম্পূর্ণ কাজ৷ সমস্ত পুঁজিবাদী দেশেই যেখানে একাধিক জাতি (ন্যাশনালিটি) বিদ্যমান সেখানে অধিকতর প্রভাবশালী জাতি অন্য বা অন্যান্য জাতিসমূহকে দমন করে৷ সেইজন্য পুঁজিবাদের অধীনে জনসাধারণ শুধুমাত্র অর্থনৈতিক শোষণে নিষ্পেষিত হয় না, উপরন্তু জাতিগত নিপীড়নও তাহাদের সহ্য করিতে হয়৷ পশ্চিমী দেশগুলিতে বর্ণগত দাঙ্গা প্রভাবশালী জাতি কর্তৃক সংখ্যালঘু জাতিসমূহকে এইরূপ দমনেরই অভিব্যক্তি৷ ইহা ছাড়াও যে পুঁজিবাদ ইহার বিকাশের এক বিশেষ স্তরে অর্থাৎ প্রথমটিতে জাতীয় সংহতি ও জাতিগঠনের তাগিদে নির্দিষ্ট ভূখণ্ডের অর্ন্তভুক্ত বিভিন্ন সম্প্রদায়ভূক্ত জনসাধারণকে সংহত করিবার চেষ্টা করিয়াছিল, সেই পুঁজিবাদই আবার ইহার বিকাশের অন্য এক স্তরে অর্থাৎ সাম্রাজ্যবাদী স্তরে গণভ্যুত্থানের বিরুদ্ধে নিজের নিরাপত্তাকে সুনিশ্চিত করার জন্য নিজেই জনগণের ঐক্যকে বিঘ্ণিত করার চেষ্টা করিতেছে৷ পুঁজিবাদের সংকট যত তীব্রতর হইতেছে এবং পুঁজিবাদী ব্যবস্থার বিরুদ্ধে শ্রমিক জনতার সংগ্রাম যত সুতীব্র হইতেছে পুঁজিবাদ তত ফ্যাসিবাদী রূপ ধারণ করিতেছে এবং পুঁজিবাদবিরোধী গণআন্দোলনকে বিপথে পরিচালনার জন্য জনসাধারণের ধর্ম ও বর্ণগত মনোভাবকেও উস্কানি দিতেছে৷ এই কারণেই আমরা পশ্চিমের বুর্জোয়া গণতান্ত্রিক দেশগুলিতে ধর্মীয় উন্মাদনা, বর্ণান্ধতা ও বর্ণবিদ্বেষপ্রসূত দাঙ্গার ক্রমবর্ধমান লক্ষণগুলির প্রকাশ আজ প্রত্যক্ষ করিতেছি৷ সুতরাং যতদিন পুঁজিবাদ টিকিয়া থাকিবে ততদিন পর্যন্ত সম্প্রদায়গত, জাতিগত ও বর্ণগত প্রভৃতি জনবিরোধী মনোভাবের উৎপত্তির মূল কারণগুলিও থাকিয়া যাইবে এবং স্বাভাবিকভাবেই সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা সংঘটিত হইবার ভিত্তিও সেখানে থাকিবে৷ যখন শ্রমিক শ্রেণির নেতৃত্বে জনসাধারণ ক্ষমতা করায়ত্ত করিয়া পুঁজিবাদের প্রভাবকে খতম করিবে এবং সমাজতন্ত্রকে সার্থকভাবে গড়িয়া তুলিবার জন্য গণতান্ত্রিক বিপ্লবের কর্মসূচিগুলি সম্পূর্ণ সমাধা করিবে কেবলমাত্র তখনই জাতিগত, সম্প্রদায়গত এবং বর্ণগত সমস্যার পুরাপুরি সমাধান হইবে৷ যাঁহারা যথার্থই সাম্প্রদায়িক সমস্যা ও তজ্জনিত দাঙ্গার চিরতরে সমাধান চান তাঁহারা ইতিহাসের এই শিক্ষাকে অবশ্যই স্মরণে রাখিবেন এবং পুঁজিবাদের উচ্ছেদ ও সমাজতন্ত্রের প্রতিষ্ঠার সংগ্রামে সামিল হইবেন৷
(১৯৬৪ সালের ২৯–৩০ নভেম্বর দিল্লিতে অনুষ্ঠিত জাতীয় গণতান্ত্রিক সম্মেলনে পাঠের উদ্দেশ্যে প্রেরিত লিখিত ভাষণ)
(৭১ বর্ষ ১ সংখ্যা ৩ আগস্ট, ২০১৮)